孔子到吕梁山游览，那里瀑布几十丈高，流水水泡远溅出30里，甲鱼、扬子鳄和鱼类都不能游，他却看见一个男人在那里游水。孔子认为他是有痛苦想投水而死，便让学生沿着水流去救他，他却在游了几百步之后出来了，披散着头发，唱着歌，在塘基下漫步。
孔子赶上去问他：“吕梁瀑布几十丈高，流水水泡溅出30里，甲鱼、扬子鳄和鱼类都不能游，刚才我看到你在那里游，以为你是有痛苦要去寻死，便让我的学生沿着水流来救你。你却游出水面，披散着头发，一面走，一面唱，我还以为你是鬼怪呢，但仔细观察后，才敢肯定你竟然是人。请问你，到那种深水里去有什么特别的方法么？”他说：“没有，我没有方法。我起步于原来本质，成长于习性，成功于命运。水回旋，我跟着回旋进入水中；水涌出，我跟着涌出于水面。顺从水的活动，不自作主张。这就是我能游水的缘故。”
孔子说：“什么叫做起步于原来本质，成长于习性，成功于命运？”答说：“我出生于陆地，安于陆地，这便是原来本质；从小到大都与水为伴，便安于水，这就是习性；不知道为什么却自然能够这样，这是命运。”适者生存，这是人类一切问题的答案。自我试图让整个世界适应自己，这是麻烦所在。自我试图让一切适应自己，这是很幼稚的，只是一种不明智的愚行。
和整体协调，跟随整体、跟随河流移动，甚至不要游泳，人们试图逆着水流游泳，但他们失败了。难道你不能允许河水带着你吗？允许河水，你仅仅随着它而移动——随着生命之河放松，让它移动你，它将到达目的地。
整体永远活着，唯有个体来来去去。波浪来了又去，海洋却还是继续。那位老者让自己适应水流，而不是让水流适应他。就这样，老者成功了。这不是一个方法，也不是一个技巧，而是一种理解。记住，最终，不是自我存在，就是理解存在，两者不能共存。如果自我存在，你就无法理解；你只是一个无知的孩子，相信你是整体的中心，继而发现一切并非如此，你痛苦万分。发现你不是中心，你就创造了自我的地狱。理解意味着理解整个情况。只要看着你生命的整个现象，里里外外的自我就会消失。有理解，就不存在自我，理解是道路，是办法。
我们要想在世界上生存下去，就必须确认这个世界的运行规律是可预测的，依赖这些规律，我们得以做出决策，采取行动，满足目的。换句话说，我们得以融入这个世界而不必怀疑自己存在的意义。然而，这个世界复杂多变、变幻莫测，并不如我们所期待的那般简单。人类的聪明和灵活之处在于，当我们不能让世界来适应自己时，还可以改变自己去适应这个世界。