化为岩，化为烟，化为雾，化为灵，化为乘着光速，遨游银河的小尘埃，我的爱，你已到来。你湛蓝的眼在闪烁，好美，好远。你已经踏上了为你画烙的路径，从无始到无终。
你说，来这儿之前。你已经走过了，百万个生与死。有无数次，你幻化为外太空的爆火。曾经，你用自己的身子，去数那山的年，川的龄。曾经，你将自己化身为，那树、那草、那蝶、那单细胞生物，还有那菊花。
但，你今晨凝视我的眼，告诉了我，你从未死过。你的微笑邀我进入了这场游戏，这场没有人知道怎么开始的游戏，一场躲迷藏。青青幼虫，你庄严地用着身子，衡量去夏长出的蔷薇枝。我的爱，大家都说你，是今春才诞生的。
告诉我，你已经来了多久？为何等到现在，才让我看到你？含着那沉默、深奥的微笑。哦，幼虫！太阳、月亮、星辰就陨落了。每当我呼气，是谁，才知道那无限大，只能在你那娇小的身躯找到？你身上的每一点，都是千千万万的佛土。
每一俯仰，你就在量着时间，从无始到无终。那伟大的苦行僧依旧矗立在灵鹫山上，观想着永远璀璨的夕阳。 乔达摩，多奇怪呀！谁说那优昙花，三千年才开一次？涨潮的声音，你不得不听到——如果你有专心的耳朵。
在这首诗之前，一行禅师写了这样的一段话：看着爱人的眼，深深地问：“你是谁呢？我的爱。你来到我身边，把我的苦难当成你的苦难，把我的欢笑当成你的欢笑，把我的生死当成你的生死。你又是谁呢？让你变成了我。为什么你不是那露珠、那蝴蝶、那鸟儿、那松柏呢？”要全心全意地问。之后，你必须问那个给你带来最多苦难的人相同的问题：“你是谁，给我带来这么多痛苦，使我这么气，这么恨？”要有理解，你就要与你所爱的人，你所谓的敌人，合而为一。你必须烦恼他们的烦恼，受他们受的苦难，感激他们所感激的。你和你爱的，不能各行其事。他们就是你，就像你是你似的。
行禅观，直到你能在遥远的银河中的一点上，看到自己。全心全意地去看，全心全意地去听。如果你能做到全然当下，涓涓法语便会落在你阿赖耶识中最深的种子上。第二天，当你再洗碗或是仰望蓝天时，那种子便会萌芽，爱和理解会绽放成美丽的花朵。