佛说：“要为自己而活不要太在意别人。”修养很好的人能研究透彻自他不二的所以然，八风不动，得失、利害、毁誉、称讥不会动摇；别人说你很了不起，你也不得意忘形；别人说你不够看、差劲，你也不会烦恼。一个人活在世上，必然会被名利所困，为可望却不可及的梦想所累，心会被这些搅得心神不宁。佛就是看透了人生种种难堪的局面者，所以才教我们用“清淡之心”对待人生，有了一份安详的心境，就不可能再会用别人的思想来左右我们的人生。
有这样一则故事：一个老和尚和一个小沙弥一起外出云游，走到一河边，没有桥，只能趟过去。河边一美貌女子恰巧也要过河，请求老和尚帮助。老和尚没说什么，就顺便把女子背过河。过了河，与女子分别后，两和尚继续赶路。过了很久，小沙弥终于忍不住了，问老和尚：“师傅，佛祖说出家人不近女色，你怎么竟然背女人过河？别人看到了会有闲言闲语的。”老和尚笑了笑说：“你难道忘了，佛祖还告诉我们出家人要以慈悲为怀，不可不见死不救吗？你那么在意别人的话，难道也忘了出家人要六根清净吗？”小沙弥听了老和尚的话后，惭愧地低下了头。
人生在世，只要用一种喜悦、用一种成全、用一种求心安的态度去做就好了，不要太顾虑别人的看法。我们不是为任何人而活，我们是为自己而活，自己走自己应走的道路。孔子也无法保证人人都喜欢他，在陈蔡绝粮的时候，他就遭人误会。耶稣是圣人，也没有办法保证人人都喜欢他，终于被最亲近的弟子出卖了他。放松自己，不要执著，从爱心出发，不计得失，但求心安无愧就好。
佛说：“无生法忍，就是安详。”安详是人生的一种处世境界，它教我们要走自己的路，让别人说去吧。佛是安详的“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”。人生有很多痛苦都是因为别人的“中伤”，这里的“中伤”有时并非就是指恶言恶语。有的人是免不了世俗的流言，有的人是过不了自己的这道坎，不愿别人提起心中的伤痛。生死、是非、得失、好坏、美丑等等，我们都避免不了心中会有疑虑，只要拥有一颗安详的心，别人就不可能在此作怪。
大才子苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。一日，苏轼认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅道的理解，然后拿到佛印禅师去印证。
诗的内容包含了这四句话：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。意思是说：我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。书童回去马上就来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看到“放屁”两个字后，马上火冒三丈就要动身去找禅师理论。
他气熏熏地来到金山寺，远远看见禅师站在江边。禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！”苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你既然看不上，也不能侮辱人呀！”禅师说：“我没有侮辱你呀？”苏轼理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看，说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，你一定要给我一个说法。”
佛印禅师呵呵大笑说：“还'八风吹不动'呢！怎么'一屁就打过江'了呢？”佛终归是佛，六根清净。世人总是太在乎别人的眼光和想法，然而连圣人也不可能做事处处合别人的心意，你又怎么可以呢？“八风吹不动”说得容易，那需要我们有一颗安详的心。不再受他人的思想摆布，最终也会像佛一样，活得平静，活得心安理得。
禅曲里面有这样一句歌词：“铁牛不怕狮子吼。”我们不能左右别人，但是我们也不能让别人左右了我们的思想，这时我们就需要一种处事不惊的心态。说话做事不可太在意别人的评价，否则就会处处为别人而活，处处被别人牵着鼻子走，而真正忽略了自己的思想。佛总是可以以一种平和的心态对待一切，而我们缺乏的也正是这种“安详”。学佛，念佛，达到不为别人而改变才是一种至高的境界。