为何批评人之前要咬住舌头?

       我们天生的那种抱怨、指责、批判的习性,是一种疾病。此病根深蒂固,非常顽固难除。唯一的办法,就是遇境逢缘不起嗔恨心,不起贡高我慢心,不起指责抱怨心,不起批评是非心。要批评人,就要谈论对错,起了是非心了。面对一切,我们都要练习“不可说”“不可说”。

       学会止语,就能不造口业。是非只因多开口嘛!“要批评人时咬住舌头”这个状态就是“道”。我们坚守这个道,就是坚守生命的底线。批评人就会伤人,伤人就是伤己。如果不是圣人,还真难做到“咬住舌头”。所以,真正的菩萨一定是会闭住这个嘴的。止语,不是到了道场,到了寺院,到了公共场合应该做到,而是在生活的一切场合,一切时段,都要止住这个口,不造口业,就是大菩萨呢!

       咬住舌头这个功夫练得好,我们就能得到身心两方面的益处,修学佛法就会突飞猛进,一日千里。我们就是一个有智慧、有觉悟的大乘修行者。我们不是做老好人,不是见到非法的事情不制止。不要领会错了佛法的旨意。而是换了一副心态来理智地、慈悲地处理事情。

       《金刚经》说:“是诸众生,无复我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生,若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者。是故,不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法如筏喻者。法尚应舍,何况非法。”

       香海禅寺《日诵警策文》里面,提出“要批评人时咬住舌头”,其根据就是以上佛陀所谆谆教诲我们的解脱之法。这就是说,我们日常生活,不论做什么事情,不论起什么样的心思,动什么样的念头,都要远离诸相,即远离我相、人相、众生相、寿者相。也就是说,当我们要批评人时,肯定地说,我们是执著那个人相了,同时就又执著一个我相了,还一个是法相,我们也就执著了。因为,我们之所以要批评别人 ,就是看到别人某些地方不如法嘛,而自认为自己是如法的,于是,在执著法相上面,陷入到无名和迷惑里面,这样,通过批评别人,我们往往遭罪不小。

       每当我们觉知自心要起心动念批评别人时候,就要首先觉知自己心中那个“私我”的存在,立即远离这个我相。同时,也要放下别人这个人相。我们如果没有我,没有别人,批评因何而起呢?如此一来,这个批评别人的事情,就会自生自灭了。因为万事万物都是生灭法,只要我们不执著它,它生灭得就非常迅速,那是超出我们固有的想象之快,它就过去了。

       我们要主动去承担责任,说:“一定是我的错。”并且真的要这样想,是自己的不如法,使得别人产生出来扭曲的言行,理智地修行自己,是说明我们懂得佛法“依报围绕正报转”这个浅显的道理了。也就是我们碰到不好的事情,都是我们自己的修行不够好,是自己的业障和业力所致。所以我们不能往外面去抱怨和批评别人。记住:“要批评人时咬住舌头”。