我们天生的那种抱怨、指责、批判的习性，是一种疾病。此病根深蒂固，非常顽固难除。唯一的办法，就是遇境逢缘不起嗔恨心，不起贡高我慢心，不起指责抱怨心，不起批评是非心。要批评人，就要谈论对错，起了是非心了。面对一切，我们都要练习“不可说”“不可说”。
学会止语，就能不造口业。是非只因多开口嘛！“要批评人时咬住舌头”这个状态就是“道”。我们坚守这个道，就是坚守生命的底线。批评人就会伤人，伤人就是伤己。如果不是圣人，还真难做到“咬住舌头”。所以，真正的菩萨一定是会闭住这个嘴的。止语，不是到了道场，到了寺院，到了公共场合应该做到，而是在生活的一切场合，一切时段，都要止住这个口，不造口业，就是大菩萨呢！
咬住舌头这个功夫练得好，我们就能得到身心两方面的益处，修学佛法就会突飞猛进，一日千里。我们就是一个有智慧、有觉悟的大乘修行者。我们不是做老好人，不是见到非法的事情不制止。不要领会错了佛法的旨意。而是换了一副心态来理智地、慈悲地处理事情。
《金刚经》说：“是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故，不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”
香海禅寺《日诵警策文》里面，提出“要批评人时咬住舌头”，其根据就是以上佛陀所谆谆教诲我们的解脱之法。这就是说，我们日常生活，不论做什么事情，不论起什么样的心思，动什么样的念头，都要远离诸相，即远离我相、人相、众生相、寿者相。也就是说，当我们要批评人时，肯定地说，我们是执著那个人相了，同时就又执著一个我相了，还一个是法相，我们也就执著了。因为，我们之所以要批评别人 ，就是看到别人某些地方不如法嘛，而自认为自己是如法的，于是，在执著法相上面，陷入到无名和迷惑里面，这样，通过批评别人，我们往往遭罪不小。
每当我们觉知自心要起心动念批评别人时候，就要首先觉知自己心中那个“私我”的存在，立即远离这个我相。同时，也要放下别人这个人相。我们如果没有我，没有别人，批评因何而起呢？如此一来，这个批评别人的事情，就会自生自灭了。因为万事万物都是生灭法，只要我们不执著它，它生灭得就非常迅速，那是超出我们固有的想象之快，它就过去了。
我们要主动去承担责任，说：“一定是我的错。”并且真的要这样想，是自己的不如法，使得别人产生出来扭曲的言行，理智地修行自己，是说明我们懂得佛法“依报围绕正报转”这个浅显的道理了。也就是我们碰到不好的事情，都是我们自己的修行不够好，是自己的业障和业力所致。所以我们不能往外面去抱怨和批评别人。记住：“要批评人时咬住舌头”。