“禅并不遥远”，为什么要这么说呢？因为禅从来没有离开过我们，就像我们从来没有离开过自己一样。大家仔细体会一下，我们每个人的成长过程中，身边的生活环境不断地变化，不断地更新和改变，而我们从来没有离开过当下的自己，那个始终跟随我们的，能够察觉事物的心是不变的，它就是我们本有的觉性，这个觉性就是我们本有的真心，就是禅。所以说禅离我们很近，人人都有。
生活禅是院长老和尚为适应现代社会而提倡的一种在生活中修行、在生活中体悟那个不变的自己。生活禅让更多的人了解了佛法，深入了佛法，并从佛法中受益，与山林佛教形成了完美的结合。帮助很多人解决了现实的烦恼。
生活禅三个字分开讲：“生”，在中国象征着一切事物的开始，象征着希望和生机；“活”是一种生命存在的状态；“禅”这个字意义非常深广，它涵盖了世间、出世间，真谛、俗谛一切的法。为什么呢？
因为禅是心，上至诸佛下至地狱，众生都有心，十法界都没有离开这一念心，唯一不同的就是有觉有迷：觉悟了潇洒自在，任由世界；迷失了众苦相逼，六道之中头出头没，轮回不止，永无出期。大家看同样的东西差之毫厘、失之千里，所以不得不谨慎。
不知道大家想过没有，如果我们这一世没有好好把握并珍惜佛法，那么，我们这一期生命业报结束的时候，我们能去的地方只有六个，而且是被选择。我想不用说，大家就已经知道是哪六个了：天人的福报，由于是有漏的，终究有享完的时候；如果生在人间，就要忍受各种的苦，这种苦有逼迫性，由不得自己。
比如生老病死，你不想有生老病死，不可能。只要你到了这个娑婆世界，这些都是你要解决的事情，这些烦恼和问题不解决，注定了永远受苦。很现实，就如同刚才所说的那样，众苦相逼，六道之中头出头没，轮回不止，永无出期。
所以，珍惜我们现在的环境，好好地精进努力，是我们唯一的选择。其他四道就不用说了，大家都不想去。大家看，觉悟了就自在，迷失了就要承受各种痛苦，所以学佛的这条路上必须谨慎。
“生活禅”三个字连在一起，非常具有诗意，那就是生活在一个从没有离开过的地方，我们的业报在不断地变，但是都没有离开自己的心，就是禅，非常奥妙。刚才说的有觉有迷，有苦有乐，要想自在地奉献人生，就必须先觉悟人生，觉悟了才能做更多的利益众生的事业。
那么怎样觉悟呢？学会在生活中细心地观照自己的内心，脚踏实地地去行，并亲证到自己的本性，这就是禅宗的终极目标。说到禅宗，这个自释迦佛拈花、迦叶尊者微笑，到西天二十八祖，再到六祖乃至今天，这一宗派在印度，中国乃至世界，独放异彩，耀古照今。
大家看禅宗的祖师们，代代相传，从没间断。就犹如山间的流水，演奏着无声的妙曲，蜿蜒流淌，连绵不绝，给各个时代注入了活力，滋润着每一位有缘的众生。祖师们用他们不同的方式接引众生，完成了相同的目标，那就是利乐有情。自达磨祖师西来把禅宗心法带到中土，从此禅宗就在这片沃土上生根发芽，遍及四海，并形成了地域性文化。
现在禅宗这支独秀宗派像一位老人一样，饱经沧桑，步履蹒跚而又稳健自如地向我们这代人走来。为什么说他沧桑，说他蹒跚？因为他经历了千年的艰辛，有太多太多的不可说不可说。说他稳健自如，因为他不生不灭，从没有衰老过，从没有改变过，还是那样的如如不动，犹如虚空一样坚固。不变的是虚空的本性。同样，我们每个人的真如自性，就像虚空一样，坚不可摧。惟此佛性圣凡同禀，蠢动含灵皆共有之。
那么，怎样才能参透这个在圣不多、在凡不减的真如本性呢？《圆觉经》云：“当观此身，四大假合，坚固归地，润湿归水，暖气归火，动转归风，四大分离，今者妄身当在何处？”这句话的意思是：我们人的这个身体是由地、水、火、风四大所组成，骨头牙齿等坚硬的部分属于地，血液、汗液等液体属水，人的体温属火，呼吸属气，当这个因缘和合的身体四大各自分离的时候，我们自己去哪里了呢？
要想参透这个神秘本有的自己，就必须沿着前人的足迹继续走下去，在日常生活中细细地体悟，观照自己的每一个起心动念处，培养自己的观照能力。日久天长，持之以恒，心念专一了，功夫纯熟了，因缘时节到了，在刹那顷自然就会体悟到那个当下的亲切的自己。
从出生乃至无始劫以来，从没有离开过自己一步，原来它就是我们本有的真心，十方众生共同的法身。它离我们不远，就在举手投足间，如同古人所说，行也禅、坐也禅、语默动静体安然。这就是禅，虽然说禅并不遥远，但任何一个法门都需要脚踏实地去行，去做，否则我们只是一个迷失的旁观者，得不到真实的受用。
我的演讲即将结束，最后，我用宗门独有的方式，来结束我的演讲，一首偈子：当下无心便是家，历代祖师就传他。达磨西去他还在，心地生成般若花。