学佛就是要你认识自己，找到永恒的生命——慧律禅师
人这一生最难做到的就是认识自己，所以古希腊的智者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训：人啊，认识你自己!
不自知所导致的结果就是活不明白，不明白自己为什么要活着，不明白人活着有什么意义。人生在世，不知道自己想干什么，该干什么;活了一辈子，不知道自己究竟干了些什么，更谈不上幸福、成功。
自知，其实就是一个“人生定位”的问题，很多人活得够用心、够努力，活得忙碌，活得辛苦，但就是活得不快乐、不幸福、不成功，因为他们就是不知道什么该坚持，什么该放弃，找不到属于自己的位置。
人活一世，必须要对自己有一种清醒的认识，才能活得明白，活得真实。西方有一句谚语：如果一个人知道自己想要什么，那么整个世界都会为之让路。
佛法里面有一个词叫“觉悟”，什么是觉悟呢?著名学者于丹对这个词有过这样一番解析：觉是“■”字头，下面一个看见的“见”，悟是竖心旁加一个“吾”，所以“觉悟”本初的含义就是“见我心”，也就是“有能力看见自己的心”。
有一个学僧慕名求见著名的智常禅师。当时，智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举锄便斩。
学僧见此情景，不以为然地嘲讽道：“小僧久仰此地慈悲道风，可到了这里来，却只看见一个粗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗?”
学僧不服气地问：“什么是粗?”
智常禅师放下锄头。
学僧楞了一下又问：“什么是细?”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧愈发奇怪了，道：“你说的粗细，叫人无法了解!”
智常禅师就反问道：“先不要管什么粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇?”
学僧毫不客气地道：“当下。”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见我斩蛇做什么?”
学僧终于有所省悟。
学僧是悟了，你是不是也像那个学僧一样有所启发呢?
上中学的时候学过一篇古文，其中有这么一段话：“人固不能无失，然试易地以处，平心而度之，吾果无一失乎?吾能知人之失而不能见吾之失，吾能指人之小失而不能见吾之大失，吾求吾失且不暇，何暇论人哉!”
人们总是喜欢关注别人，却忘了花点儿时间去审视自己，所以才会有很多的烦恼。其实，人这一生应付自己就够头疼的了，更何况把别人的烦恼也加诸自己身上呢!
我们处在一个正在发生巨变的大时代，各种社会元素都在飞速发展，我们的生活也更复杂。当我们面对自己的时候，你会发现每一天都会比过去更迷惑，因为我们要面对的东西越来越多，可抉择的东西也更繁复。
当我们开始每一天的生活时，面对未知的人生，我们需要更多的“觉悟”，更需要去认识自己，以生活为依据，从佛法中找到一点儿简单的真理。