禅师们用两种方法来训练他们的弟子——智性的方法和意志的或情意的方法，为了发展弟子们智性的能力，禅师们把古代所讨论或形成的公案教给弟子，让他去思考。禅师可能要求他的弟子对诸如下列的公案表示意见：“什么是你未生之前的本来面目？”或“佛法是为叫你认识本心见性成佛，但你的心在何处？”或“万法归一，一归何处？”或“僧问赵州，如何是祖师西来意，他答道：‘庭前柏树子。’这是什么意思？”
弟子在接到这些问题后，会想尽办法去解答。他可能会想“本来面目”是意味存在的最终道理，或者会想“万法归一”的一是万物的绝对根本，而除了它自己之外，再无处可归。持着这些观点，他去参见掸师，在掸师面前展示他所有的哲学与宗教知识。但是，这些观点虽然可能与一般的佛教神学相合，却会遭到禅师的冷漠。因为禅并不是要去证明、解释或讨论，而是把“信”的事实按其本来面目呈现出来。
那些习惯于将从未亲身体验的事情在口舌上搬弄的人，那些把符号（文字、观念）当实物的人，当碰到禅师这种不妥协的反应寸，才有生以来第一次发现他们的头脑是多么混淆不清，而他们的信仰之基础，又是何等不稳。如此在禅宗的训练下，他们会学习着清楚而明确地界定他们对事物的观念；他们也开始从一种完全不同的观点来自省和看待外在的事物。尽管他们不能掌握住公案的意义，但这种日益得到的反省习惯（虽然这不是禅的主要目标），也会在弟子们德行与智性的训练上有相当的帮助。
当一个公案解决之后，另一个或许更为困难的公案，又交给了他，以便弟子可以看出来，在所有的公案中，都普遍存在着一个原理；这种训练可以依照弟子的愿望，无限制地做下去。
禅宗关于意志或情意方面的训练，是用坐禅的方式来实行。弟子在一个规定的时间静坐，思考禅师所交给他的公案。坐禅可由弟子独自实行，也可在专门为此而设的禅堂与大家一同实行。
坐禅的意思不是要造成一种自我催眠状态。它的目的在使心灵得到恰当的平衡，并把注意力依照自己所愿意的方向集中。大部分人，特别是在下商社会的今日，如此易于兴奋、冲动，以致常常过早地耗尽了他们的精力，最后终致丧失心灵的平衡。禅一方面要挽救精力这种无益的浪费，一方面可以说是储蓄心力。
在本文结束之前，读者们或许愿意听听一位现代禅师关于惮的修行所说的一段话。下面我从释宗演老师名为《一个佛教僧正的法语录》中节录几段，供读者领会。这本书是他访问美国时所发表的演说所收集起来的。他在日本的禅界有崇高的地位，是镰仓的圆觉寺、建长寺的住持，而此处乃是日本禅宗的发源地。
何谓禅那？禅那在梵文本来的意义是平和、平衡或平静，但就宗教上来说。它更具备着自省或内省的意义，这并不必然是对深刻的形而上学问题做沉思，也不是去思索某个神祉的德行，也不是思念世俗生活的短暂。它在佛教中的意义，简单而概略地说。是一种时时从世俗事务的烦扰中挣脱，把某些时间贡献于自省自心的习惯。当这个习惯彻底建立之后，就可以保持心智的澄清与心情的愉悦，即使在日常生活的漩涡中亦复如是。
因此，禅那是一种平静训练，旨在使心灵有沉静的时间，免得放野；它把虚幻而卑俗的心意导向真切与诚实；它使我们对于超越感官的事物感到兴趣；它在我们心中寻见一种精神力的存在，可以沟通有限与无限之间的鸿沟；最后它会救我们脱离无名的枷锁与痛苦，安全地将我们导向涅槃的彼岸。
如此说，禅那的训练益处不止一种，它不仅使我们在实际生活中获益，在德行与精神上亦复如是。没有人会否认沉着、节制脾气，控制情感，以及主宰自己所带来的极大益处。在激动之际感情有时会如此猛烈，以致会将自己彻底毁灭，但一个头脑冷静的人知道如何给心灵以必要的休息与沉静时刻，免得投入情感的漩涡之中。而头脑的冷静，虽然有一部分是来自天生，却可以由禅那的训练而获得。
从智性上来说，禅那可以保持头脑的清楚与明澈，而在任何必要的时刻，可以把心意集中在当前的问题上。推理的精确有赖于心灵不受情绪的影响，而科学的观察必赖观察者的持续有定。不论一个人心智的发展是何种状态，训练自己养成平静的习惯，必然有得无失。
在工商文明的今日，大部分人甚少有时间接触精神文化。他们可以说根本不知道还有永久价值的事物存在，他们的心如此纠缠于日常生活的琐屑中，以致他们觉得要想免除这些事物不断的干扰是极端困难的。即使每天结束一成不变的工作回家之后，他们还有许许多多让他们兴奋的事务要做，以致他们本已虚耗的神经系统消耗殆尽。
如果他们不旱死，必也精神尽衰。他们似乎从不知道安息的福祉。他们似乎没有能力过内在的生活，并在此中发现永恒的愉悦之源。生命对他们不过是一个沉重的负担，而他们的任务就是背负这个重担。因此，禅那的福音，设若他们能真心诚意去行，必将成为他们天国般的至福。
从生理学意义上来说，禅那是精力的储蓄；它像是一种精神蓄电池，将大量的精力藏在其中，而这个蓄电池在任何需用的时候都能放出巨大的能量。一个受过禅那训练的心灵从不浪费它的精力，造成无益的虚耗。从表面上去看，它可能是沉闷的、无趣的，好像半醒半睡似的，但当实际需要，它却会完成奇迹；一般沉于浪费的人，遇到强烈的冲动或刺激，稍作挣扎就完全瘫痪，因而立即投降，因为他没有精力的储藏。
这是东方心智与西方心智许多典型的不同之一。方文化的每一部门都强调精力的储存，要将精神力量的泉源保持充实滋润。东方人训练他们的青年，要把心智内含，不要无意义地显露本领、知识及德行。他们会说，只有浅水才有声音，深的漩涡却无声无息。而西方人，就我的了解所见，却喜欢像孩子般坦诚地把他们的一切所有展示出来；他们喜欢热烈的、不遗余力的生活，而这种生活不久就干涸了他们所有的精力。
他们似乎不会储存任何东西以待闲暇之用。他们确实有坦诚而开放的特点，这些有时似乎是东方所缺的；但西方人显然缺乏东方人的深度，后者似手从不热切、浮躁与不可抑制。老子的教训，确实是西方人所不易接受的。当然，西方人也有例外，这同东方人相似。不过一般来说，西方是活力的，而东方则是神秘的；因为东方人的理想乃是如绝对者一般不可解、不可测、不思议。禅那的实践可以说是到达这个理想的方法之一。
在《三昧经》中，禅那的实践有十种益处：（1）当一个人依照规律实践禅那，他所有的感官都变得静定澄澈，他开始享受这个习惯，而自己并不知道。（2）慈悲充满他的心；由于他的心脱却了一切邪恶，而将一切有情众生视作他的兄弟姐妹。（3）诸如贪、嗔、痴等有毒与扰人的热情，逐渐从意识中退却。（4）禅那密切注意着所有感官，不使诸恶侵入。（5）由于心的纯洁、性情的清澈，禅的实践者不会对低俗情念有过度的欲望：（6）由于心灵集中于高层次的思想，一切诱惑、迷恋与自私都被排斥于外。（7）虽然他很懂得虚荣的空虚，但他不会落入虚无的陷阱。（8）生死轮回之网不论何等缠人，他都懂得如何出离。（9）由于探知了法的最深渊，他住于佛的智慧境。（10）由于他不被任何诱惑所打扰，他如苍鹰逃出樊笼一般，在空中振翅翱翔。
禅那的实践常被人混同为催眠或自我催眠，这是我在此处要加以驳斥的。这两者的不同，是任何具有清晰心灵的人都可以看出的，因为催眠是意识的一种病理性扰乱状态，而禅那却是意识的完美正常状态。催眠是一种自我幻觉，是全然主观的，不能从客观上去证实；但禅那却是一切心智力量保持平衡的意识状态，在这种状态下，没有任何思想或功能是压制其他思想或功能的。
禅那如同在激荡的水面上浇油，以平和激荡一般。在一片广大镜面上，没有涛波起伏，没有泡沫翻动，没有浪花激起。就是在这完美的意识之镜上，亿万反影来去而不打扰它一丝澄澈，在催眠状态下，则是某些心智与生理官能片面制胜，而其他部分完全停顿，因此整个的意识系统陷于错乱；而结果是丧失了有机体的平衡，这正与禅那的实践所得的结果完全相反。
另有一些肤浅的批评家，认为佛教的禅那，是对于某种高度抽象的思想之聚精会神的沉思，而这种集中作用有些像自我催眠，能够将心灵导致一种称之为涅槃的恍惚状态。他们之所以有如此严重的错误看法，是由于他们从未曾了解宗教意识的本质，因为佛教的禅那同抽象和自我催眠根本无关。
禅那所要完成的，是叫我们去实现寓含在我们心灵内的宇宙之道。禅那要我们去认识最具体的生命，因之也是最有普遍意义的生命。干燥无趣又没有生命的抽象问题是哲学家们的题材。佛门弟子所关心的不是这类事情。他们要求直接看到事实本身，而不是以哲学的抽象为媒介。可能有一个神创造天地，也可能没有；我们可能只由于信仰神的善就能得救，也可能不会如此；作恶者可能下地狱，为善者可能升天堂，或者正好相反。
但真正的佛门弟子所关心的却不是这类问题。让这些问题随便怎么样吧；佛门弟子不是如此肤浅，如此无所事事，以致将时间浪费于同我们的宗教生活没有生命关联的问题中。佛门弟子借着禅那所要达到的是事物的根本，并在这根本之处亲手抓住宇宙的生命——而正是这个生命使早晨的时候太阳上升，使鸟在芬芳的春风里啼唱，使称之为人的两足动物渴望爱、正义、自由、真理与善。因此在禅那中，没有抽象之物，没有像骨头一样干、像尸体一样冷的东西，一切都是充满生气的，一切都是活动的，一切都是充满永恒启示的。
然而有些印度哲学家，似乎认为某些幻境与心灵的自我暗示状态是真实的，而禅那的实践乃是为达到这些状态。他们的八禅天概念，就证明了这种看法，在这八禅天之中，居住着一切诸神。当这些领域中的居住者，实行禅那之际，他们就进入各个不同的三昧阶段：他们认为他们像云一样升到空中；他们觉得某种不可描绘的光明出现；
他们体验到一种超自然的喜悦；他们的心变得如此清晰、透明，像大圆镜一般反映诸世界；他们觉得灵魂似乎脱出了肉体的拘限，而在广阔的空中伸展；现在他们回到一种有限定的意识状态，在此状态中，所有的心智能力都呈现出来，而过去、现在与未来都向他们显示；然后他们有绝对空无的感觉，在这种状态之下，没有任何一丝的精神搅动；⑧最后，他们不再意识到任何个殊的事物，也没有丧失他们的意识，而这乃是他们所称的最高阶段的三昧。
但是，依照佛教的教义，由禅那而来的所有这些幻觉现象，都在被排斥之列，因为它们对于宗教生活的实现毫无关系：在《首楞严经》中曾提出五十种不正当的意识状态，是禅的实践者所必须戒防的，在其中我们发现具有前述八种恍惚状态。