当一个人可以放下一切的时候，他自然能够逍遥自在，快乐无穷。一个人如果真的能够学会放下，就是佛的境界，就会无为无不为，就能够逍遥人间。
禅宗经常用一句话：放下，就是丢掉了。做了好事马上要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。而如果不丢掉，换句话说，就是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，而应无所住而行布施，这才是解脱，是大解脱。一切事情，物来则应，过去不留。
有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。
这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。
僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。
路过一人，看了一眼，摇摇头走了。又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。
僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”
书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。
书生为什么会病倒？就因为他太在乎、太执著，对自己的未婚妻始终放不下。当僧人帮他解释了未婚妻的情况后，他就能从心底将这件事放下了。放下了，病自然也就好了。禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。
真正的开悟是放下了一切执着，看破了世间的名和利，能够不断的检点自己的言行，不犯同样的过失，让自己每一天都在追求佛法的道路上迈进一步。烦恼总不外色尘内境，引起烦身恼心。无论是善恶、对错、褒贬等，悉皆是相对法。菩提的形成，来自烦恼之中。烦恼是世间法，出离世间得智慧之助是出世间法。不为烦恼而迷惑，却于烦恼中发现道的踪迹，获得修养功德的帮助，化烦恼而成菩提, 获得圆满的结果……