禅是离不开生活的

禅是离不开生活的,柴米油盐是禅,穿衣吃饭也是禅。能在生活中感受到禅意,就要靠一颗会发现、会观察的心了。

有一天赵州禅师到桐城县,与安徽舒州投子山大同禅师相遇于途中,赵州禅师便问道:“你是投子山主吗?”

大同禅师将手摊开说道:“盐、茶、油,请随意买一些。”赵州禅师不理睬他,就先快步地到舒州投子山去。大同禅师随后也提着一油瓶回到庵中。赵州禅师一见,不以为然的指斥道:“久闻投子山大同禅师之名,原来只是一个卖油翁。”意思是说你是一位大名鼎鼎的禅师,不去弘扬禅道,怎么到外面卖油?

大同禅师也不甘示弱地回答道:“我也久闻赵州是一位大名鼎鼎的禅师,原来也只是一个俗人;你只认识卖油翁,却不认识投子山主!”赵州禅师问道:“我何以是个俗人?”投子山大同禅师答道:“因为你不认识投子,所以我说你是一个俗人。”赵州禅师再问道:“如何是投子?”大同禅师提起油瓶道:“油!油!”

大同禅师之所以有如此法力,就在于他勘破了禅的真谛,明白禅就在柴米油盐当中,就在生活的本质当中。因此,他才会化成卖油翁与赵州禅师相见。想要从柴米油盐中找到温馨,就要靠一颗会发现、会观察的心了。一个有心人,每次面对柴米油盐的时候,都有不同的感觉。就比如做饭,他们想的不是如何填饱肚子,而是如何将眼前的这一道菜做出味道来,在这样的人眼中,做饭不只是惯常的重复性劳动,而是一种类似艺术的体验。

所以,相对来说,很多人做饭就是做饭,但懂得生活的人则是在烹饪。这烹饪,就有艺术在里面了。

有个禅僧问睦州禅师道:“我们每天都要穿衣吃饭,并且天天重覆,今天穿衣吃饭,明天也要穿衣吃饭,后天还要穿衣吃饭,实在是非常麻烦。请问禅师,如何才能免除这许多的麻烦?”

陆州禅师回答得非常妙,他说:“如何能免除这许多的麻烦呢?我们每天要穿衣吃饭。”这个禅僧坦诚地说:“我不了解你的意思。”睦州禅师斩钉截铁告诉他道:“如果你不了解,那你就得每天穿衣吃饭。”

禅是单纯的存在,不假他物,但禅也是离不开生活的。每天的穿衣吃饭都是禅,正因为如此,睦州禅师才告诉禅僧,要去穿衣吃饭。意思是告诉他,穿衣吃饭中有禅,那么你就要去做这些事情,经过自己的体验,领会日常穿衣吃饭中的禅。

这秘密就在于一种心境,将物质和精神合而为一的心境,在物质生活中体验精神的快感,在精神世界里发现物质生活的美妙。而这层意思,也正是睦州禅师想要告诉禅僧的。

真正的快乐不是从外界获得的,而是发自内心的,不是偶然的,而是持续的。这持续就是源于精神和物质的统一。一个懂得生活的人,在穿衣的时候,能够发现美感,这美就是他快乐的源泉。

在吃饭的时候,他追求的不是吃饱,而是食物的味道,这味道就是他们快乐的源泉。生活中的每件小事、每个角落,其实都蕴藏着快乐,关键在于是否有一种心境,能够发现它们。

我们一生当中,谁不曾迷?谁不曾悟?迷惑时,无明生起,烦恼痛苦;觉悟后,心开意解,欢喜自在。其实,迷悟只在一念之间!一念迷,愁云惨雾;一念悟,慧日高悬。正如经云:“烦恼即菩提,菩提即烦恼!”菠萝、葡萄的酸涩,经由阳光的照射、和风的吹拂,酸涩就可以成为甜蜜的滋味。所以,能把迷的酸涩,经过一些自我的省思、观照,当下就是悟的甜蜜了......