香岩是百丈的弟子，百丈去世后，他到同辈的沩山那里去，沩山问他：“我听说你在百丈先师那里聪明伶俐，但靠这种聪明伶俐得到的‘禅’，不外乎是出自理性分析的理解，而这恰恰是堕入生死之路的根本原因，虽说如此，你也算参得些禅理的人了，那么试以一句话说出：父母未生前，你自身是什么?”香岩无言以对，茫然退出。
回到宿舍后把先师讲录与其他典籍翻出一一检寻，但怎么也找不到一句合适的答语，于是他又回去向沩山反复讨教，沩山只说：“其实我也没有教你的，如果你这样仿效我，日后你总有一天要骂我，即使我有什么可说给你的，那也是我的而不是你的。”
香岩沮丧之极，便埋怨沩山的生硬，并决心把历来熟读的而今却不能帮助自己的书籍统统烧掉，并暗下决心：“一生再也不学这难解又不可教的佛法了，且作个长行粥饭僧，免劳心神。”
他辞别沩山，到南阳忠国师旧居结庵而住。一天扫地时，扫帚偶然碰到瓦砾，飞起的瓦砾击中竹子，发出清脆的响声，他突然省悟，理解起来没有丝毫滞碍，那正是与亡故的父母重逢的意愿哩！
不仅如此，他对沩山拒绝明确示教的缘由也有了深入的理解，他清醒地意识到，如果沩山对他并不真心，而是教给了他什么的话，那么他永远也得不到这一体验了。
禅宗不是靠师父的说明令弟子开悟的，悟决不允许有理性的分析，因此，它是无论如何反复说明论证都不能传达给体验者之外的任何人的经验。如果靠分析能使人明白、理解，靠说明能够表达、传递，那么这“悟”不成其为“悟”，而变成了概念的“悟”，是僵死的东西，在那里已没有了禅的体验了。
因此，禅师训导所能做的唯一的工作，就是指示其注意的目标，暗示其可行的途径，而要达到目标，则必须由本人自行去做，谁也代替不了。而所谓的“指示”或“暗示”，则随处皆是，信手可拈，当悟的心机成熟，到处会撞见会心之物，微弱的声响，任何话语，突然开放的花朵，无意中的跌跤等细琐小事，都成了使心灵彻悟的契机，看上去微不足道的小事在某种意义上却产生了超越均衡的结果，而悟的一切原因与条件都在于心灵。心灵只不过在等待成熟的时机，一旦以某种原因在心灵中形成了这种时机，鸟飞、铃响，只要有这样的契机就会忽然回归本来的故乡，发现本来的面目，即原来从开始就没有任何遮蔽的东西，都会源源不断地呈露在面前。所以在禅宗那里并没有什么需要说明、教导的东西，惟从自身中产生。