我们做事也好，平时读书也好，常常说要用心——用心做事、用心读书、用心听、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心听、用心做，其中都要有心。你如果不用心，仅用眼睛看，用耳朵听，用手做，那它是显示不出意义的。
我们只有用心去听，才能够听出它的意义，听出它的意思；我们只有用心去看，才能够看出它的内涵；我们只有用心去做，那这件事情本身才能够有价值。念经也好，打坐也好，参禅也好，都是如此，都离不开心。
我们如果仅仅用耳朵听，用眼睛看，就听不清楚，也看不清楚。因为我们听到的东西，或者看到的东西，仅仅是声音，或者仅仅是颜色、仅仅是形状。它有多大的意义，有多大的价值，有多大的作用，这是要由人的心来分辨的。
我们煮饭，哪些东西能吃，哪些东西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮饭的时候，5斤大米，倒两斤盐进去，你看看能吃吗？肯定不能吃。
煮豆角，如果豆角没煮熟，吃了也有麻烦。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必须要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不够的，还要有知识，还要有经验，还要用心。因为无常变化只有心才能够感觉出来，眼睛是感觉不出来的，耳朵也是感觉不出来的。眼睛、耳朵怎么能感觉到无常呢？它们只能感受到外相。
一旦感受到它的无常、它的变化、它的组合，都是跟心有关系的，所以观世音菩萨说“反闻闻自性”。禅宗参话头，说话的源头在什么地方？它的出处在什么地方？就在我们人的心，是从人心发出来的。做事也是从我们的心发出来的，说话、听话都跟我们的心有关系。
道次第，不仅仅是要我们了解道次第的知识，更关键的是要我们付诸实践。付诸实践，我们内心才能够产生深刻的感受。如果没有付诸实践，我们对道次第仅仅是知识的了解，就犹如看了一本小说或者看了一本地图册。
社会上有些人觉得看小说也很有意思，他觉得那也是真的，把小说当作真的，所以他看得津津有味。那种感受跟你看佛经——如果不注意的话——是很难区分的，甚至可能你看佛经，还很难像他看小说一样有那么强烈的感受。
这都跟人的心和智慧有关系。我们修行，包括遵循这些仪规，做这些宗教的活动，目的都是为了训练我们的心。
有些人喜欢旅游，有些人喜欢看电影、玩游戏等，生活会有很多不同的层面。比如一个人住在这个地方，他想到另一个地方去，到第三个地方去，到第四个地方去……实际上，他是对现有的空间不适应、不满意。为什么对现有的空间不适应、不满意呢？
因为在现有的这个空间的层面，他很难去观心，很难去修行，所以他住的时间长了，就要换一个地方。有些人一天不出门就难受，在房间里待一天，在办公室里坐一天，他受不了。所以我们山上办公室很多，人很少。
没有在办公室里，也不在房间里，到处乱跑，自己瞎忙一通，这就是烦恼。我们的法师说谁谁谁想要办公室，我说要那么多办公室干什么，办公室里都没人办公。社会上的人也一样，该办公的时候不办公，而去做别的事情。
该办公的时候你应该好好办公，去干别的事情，就说明你对现在做的事情不满意。让你去做别的事情的时候，你又去干另外一件事情，所以这人就非常奇怪。这就说明人对现实的人生不满意。对现实的人生、实际的人生不满意，他才随着自己的烦恼走，随着我执、法执走，不断承认和加深自己的我执、法执。