对于生命的认识，是围绕一句什么话来产生的呢？中国文化有这样一个结论：生命就是命——命也，时也；时也，运也；运也，气也；气也，机也。是这么一条人文主线。
尽管我们讲天地人和，讲天人合一，讲明心见性，但这条主线是不变的，东方文化里这条主线非常清晰。结论就是我们对生命的认识，就是对“命”的认识；对“命”的认识就是对“时”的认识，识时务者为俊杰；对“时”的认识就是对“运”的认识，运气也，就是运用气的能力，运用气的能力高你就运气好，运用气的能力低你就运气不好，运气的奥妙是运用气的能力来进行选择的；
有一种表达叫一个国家或一个人“气数已尽”，最后落到哪里去了？落到气机那里去了。所以，以气机讲时运，以时运讲命运，最终对生命的认识一定要谈到命运。生命在分段里头这一生只有一次，所以人的认识非常珍贵，它一定是生命的拐杖或者生命的翅膀，一定绕不开。
我们先从“机”讲起，气也，机也。中医讲气机：气机发动会怎样；气机不通会怎样；气机疏导会怎样……讲的都是“机”，它代表的是什么？代表机会，贬义词有讲机关算尽，我的表达是：机，代表一个处境，我们每时每刻每分每秒都有一个处境，每个人的处境就是每个人的机！
“处”和赴、外、仆、朴、卜、卦等字都有关联。在《易经》课程中我们有讲到“处境”和“外境”，外，一捺断了是外，一捺连上是处。奔赴，奴仆，抱朴守真，都和占卜的“卜”有关系。中医开药方叫开处方，不叫药方，开方的那个便签叫处方，为什么不叫药方呢？“处方”代表时间、处境（“机”就是处境），不是狭义的时间，是广义的时间。
中国文化的五术“山、医、命、相、卜”都离不开对“时机”的把握。处方，即时方，开的是时间的方，所以中医开方不叫“药方”叫“处方”。这个药为什么能治病？实际上这个药是主时间的。我们的这个处境是什么决定的？是时和间决定的！时是天，间是地，时、间掌管最大的权，叫权颐或权宜。中医的方开的是时方，人生的方开的也是时方。
因此，我们对生命的认识，实际上不是对自我的认识，而是以对“时间”的认识为主线来产生的。同样，也是以“与时俱进”来为背景的，《易传》提出：“君子进德修业，欲及时也。”又说：“终日乾乾，与时偕行。”所谓“进德修业”、“终日乾乾”即“自强不息”；所谓“及时”、“与时偕行”，即以自强不息与永恒变化的客观世界保持一致。
也就是说，世界永恒变化的性质，就是人应自强不息的根据。所以中国文化的人文是与时俱进的人文，与“时”俱进，不是与人俱进，也不是与善恶俱进。基于此我们开的方是时方，我们的处境代表时和间。我们可能过往理解得不够，把“处境”变成了“事物”，一旦是以事物为处境，那我们变成了物是人非，这样的人生是有问题的。我们要把它转换成“人是物非”。
过往我们对人生的认识变成了事和物：来一件好的事物就高兴，来一件不好的事物就不高兴，现代教育让我们对事物吉凶本身的认识很清晰，化验单指标好就是身体好，不好就是身体不好，我们对事物认识学的尽管很多很深，但是我们对“时间”的认识很多时候是个零。我们要想想是什么决定了是好事或坏事？背后一定有东西在主宰，我们不但要知其然还要知其所以然，我们不要物是人非。
对生命的认识就是基于对时间的认识这条主线。真实的生命要回到生命基本面的角度和立场来观察，生命基本面的角度和立场就是时间，而不是事物。“外境”是事物，是身外物；但是“处境”不是身外物，我们很难置身事外。事是外境，物的转换很快，但是处境是很难转变的，因为钱和物根本改变不了我们的处境，钱、物、社会地位根本解决不了人生的问题。
在中国文化中，人生的问题是由智慧解决的，不是钱和物解决的。现代社会的价值观就是钱和物能解决所有的事，中国文化没有这样的价值观，这是高度互补。中国文化是培养贵族的，它是基于你先有了钱和物，再来探讨这个问题。没有钱和物很简单，先把钱和物丰富起来，再来探讨后面的事情。
机是处境，谈到机，就绕不开吉凶，中国文化是趋吉避凶的，机里面就有吉凶。我们过往对吉凶的理解和认识，简单地说：你想要的来就是吉；你不想要的来就是凶。过年祈福，心想事成，想要的多多来，不想要的不要来。想要的都来了就是吉，不想要的都来了就是凶。这是我们每个人的人文价值观，吉凶很容易建立。
但中国文化是怎么表达吉凶呢？“当其位则吉，失其位则凶”，讲的是“位”，所谓吉，当其位也；凶，失其位也。《易传·系辞》：“天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陈。贵贱位矣。动静有常。刚柔断矣。方以类聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。变化现矣。”《易经》是中国文化里面最重要的一本经典，是元典，包罗万象。所以孔圣人50岁才开始究“易”。“贵贱位矣”。贵贱只是一个位，吉凶也是一个位，位置代表处境。